第六重居所

編者前言

編者為第三章所作前言

Introductory Note to Chapter III by the Editor

讀者，尤其是那些不太熟悉經院哲學的讀者，也許會很高興在這裡找到各種哲學的簡短解釋。視覺和言語、下士、想像和智力。味覺、觸覺和嗅覺並不常受到神秘現象的影響，但我們將要說的關於視覺和聽覺的內容，經過必要的修改，也適用於這些感覺。

1. 1. 身體視覺是指看到一個身體物體。下士言語是指人們聽到人類舌頭說出的單字。在這兩種情況下，各自的感官都在發揮其正常功能，這種現象與普通的視覺或聽覺的不同之處僅在於，在後者中，所看到的物體是真實的身體，感知到的詞語來自真實的舌頭，而在視覺或言語中，物體要么只是明顯的，要么至少不是看起來的那樣。因此，當年輕的托比亞斯踏上旅程時，他的同伴阿扎里亞斯並不是真正的人類，而是一個人形的大天使。託拜厄斯確實看到了他，聽到了他的聲音，感受到了他的手的握力。莎拉和她的父母，以及託拜厄斯的父母也看到和聽到了他，但大天使一直透過一個假定的身體，或者可能是一個明顯的身體，讓自己可見和聽到。將這種現象描述為幻影而不是異象更為正確，事實上，我們復活的主向聖女和使徒顯現就屬於這一類。因為，儘管祂是一個真實的身體，但它已經得到了榮耀，因此不再受制於支配純粹人類事物的相同法則。 （聖湯瑪斯，《神學大全》III，第 54 條，第 I-3 條）。

聖女德蘭不只一次告訴我們，她從未見過下士的幻象，也從未聽過下士的言語。

二.想像中的景像或位置是指視覺或聽覺感官看不到或聽到任何東西，但所接收到的印象與感官感知到某些真實物體時在想像中產生的印象相同。因為，根據經院哲學家的說法，想像力位於感官和智力之間，從前者接收印象並將其傳遞給後者。這就是為什麼想像中的異象和言語如此危險，以至於根據聖德蘭、聖十字約翰和其他精神作家的說法，它們不僅不應該被尋找，而且應該盡可能地避開，在任何情況下都不應該被忽視。因為想像力與記憶緊密相連，因此通常不可能確定幻像等是否是所目睹場景的半意識或無意識再現。正是在這裡，欺騙，無論是有意的還是無意的，自欺欺人的還是上級機構的欺騙，都是令人恐懼的。因此，一般規則是，只有在最有力的基礎上才應信任此類願景或說法。根據聖多瑪斯‧阿奎那（Summa theol. IIa IIæ, gu. 175, art. 3 ad q.），《啟示錄》中的以賽亞斯、聖約翰等的異像都是想像的。

作為想像異象的一個例子，我們可以提到聖斯蒂芬，他看到「天開了，人子站在天主的右邊」；他看到「天開了，人子站在天主的右邊」。或是聖彼得，他看見「天開了，有一個器皿從天而降，就像一塊巨大的亞麻布，從天上的四個角垂到地上」。 。 。有聲音對他說：「彼得，起來，宰了吃。」（使徒行傳，七，55；十，11-13）。

這些幻象、言語等並非幻覺。後者是由於身體障礙影響了記憶，導致記憶以一種無序且常常怪誕的方式再現了以前接收到的印象。想像中的視覺獨立於病態狀態而發生，是由一種無關的力量（善或惡）引起的，並且其對像是記憶既沒有也從未認識到的事物。

三．理智的願景或位置是眼睛和耳朵看不到或聽不到任何東西，想像力也接收不到任何感覺的願景或位置。但是，如果想像透過感官傳遞給智力，那麼印象就會直接印在智力上。要理解這一點，有必要記住，我們透過感官獲得的印像在到達智力之前必須經歷轉變——必須被精神化。這是心理學中最困難的問題之一；各個哲學流派提供的解決方案似乎都沒有使它完全擺脫晦澀難懂的狀態。根據聖托馬斯·阿奎那的說法，眼睛收到的印象（Species sensibilis）被一種名為 Intellectus agens 的能力透過抽象（Species impressa）精神化，並被珍藏在記憶中，就像燈籠幻燈片一樣，按需提供。心靈將自己等同於物種印記，產生「心靈之言」（Verbum mentis），其中包含理解或心理概念的行為。 在理智的視覺或言語中，天主在沒有感官、想像或記憶的配合的情況下，直接在心靈上產生了物種印象。由於它的起源是超自然的，而且往往就其對象而言也是超自然的，所以理所當然的是，它太崇高了，以至於記憶無法接受它，因此，正如聖德蘭告訴我們的那樣，這些幻象和言語常常只能被不完全地記住，有時甚至完全被遺忘。另一方面，它們比下士或想像中的幻象和言語危險得多，因為感官和想像力與它們無關，而邪靈無法直接作用於心靈，並且出於聖德蘭所述的原因，完全排除了自欺欺人。聖保羅提到了這樣一個異象的例子：「十四年前，我在基督裡認識一個人（無論是在身體裡我不知道，還是在身體外我不知道：天主知道），這樣的人甚至全神貫注到第三層天。」我認識這樣一個人（無論是在體內還是在體外，我不知道：天主知道）： 他被提到樂園裡，聽到了人不能說出口的密語」（哥林多後書十二章 2-4）。